Исламский университет имени имама Ашъари

Внимание!!! Объявляется набор на 2019-2020 гг. Подробную информацию можете узнать во вкладке ★Объявления★

Время намаза (Хасавюрт).

июнь 17 (Понедельник)
Фаджр  
Шурук  
Зухр  
'Аср  
Магриб  
'Иша  

Как понимать тексты, которые своим буквальным значением внушают антропоморфизм (представление Бога в образе человека)?

   Вопрос:

В Священном Коране и благородной пророческой Сунне упоминаются такие слова, прямой буквальный перевод которых звучит так: "Рука Аллаха", "Мой глаз", «Вознесся», "Аллах строит козни", "Аллах насмехается" и т.д.

Эти слова могут вызвать сомнения у некоторых людей и, на основе этого, у них может возникнуть искаженное представление образа Всевышнего Аллаха.

Как нам следует понимать такие тексты?

Следует ли нам уверовать в сходство некоторых атрибутов Всевышнего атрибутам творений, при этом не вдаваясь в их образ, или же мы полностью не вникаем в их смысл, или же мы должны прибегнуть к рациональному толкованию таких слов, и будет ли такое толкование искажением их смысла?

 

Ответ:


Чтобы облегчить понимание ответа на этот вопрос, необходимо ознакомиться с нижеследующими терминами, так как они часто будут встречаться в тексте:

Мухкам – это аяты с ясным смыслом, в понимании которых нет каких-либо сомнений и разногласий.

Муташабих – это иносказательные аяты, которые допускают двоякий смысл и трудно понять именно какое значение подразумевается в них.

Тажсим – это антропоморфизм, то есть представление Творца в телесной форме. Приверженцы тажсима утверждают о наличии у Всевышнего физического тела органов и формы.

Ташбих – это уподобление Творца творениям, в Его сущности или в атрибутах или в действиях.

Саляфы – это праведные ученые первых трех веков ислама.

Халяфы – это ученые поздних веков, которые пришли после саляфов.


 

Хвала Аллаху, мир и благословение нашему господину Посланнику Аллаха.

Вера во Всевышнего Аллаха требует отречения Аллаха от всего что не подобает Его величию, как уподобление творениям, или наличие у Него качеств творений, таких как наличие частей тела или места пребывания.

 

На это указывают такие ясные аяты Корана как:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

"Нет (никого) и ничего подобного Ему, (ни в сущности, ни в именах, ни в особенностях, ни в деяниях) И Он Всеслышащий, Всевидящий!" (Аш-Шура, 11 аят)

 

Также в другом аяте говорится:

{قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ. اللَّهُ الصَّمَدُ. لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ. وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ}

«Скажи (Мухамммад): Он Аллах Единственный. Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему». (Аль-Ихляс, аяты 1-4)

 

Те слова, которые приведены в Священном Коране или же пророческой сунне, буквальный прямой смысл которых указывает на уподобление Аллаха его творениям, нельзя интерпретировать основываясь на этот прямой буквальный смысл, к примеру, как «глаз», «рука», «лицо», «вознесение», и другие подобные им слова, которые в арабском языке используются для указания на органы и части тела и, которые своим прямым значением внушают уподобление Всевышнего творениям.

 

Ибн Джавзий аль-Ханбали в опровержение приверженцев антропоморфизма сказал: «Они берут прямое буквальное значение текстов в именах и качествах Аллаха, и затем называют это (то, на что указывает буквальное значение) атрибутами, такое название является нововведением, нет у них доводов на это ни из шариатских текстов, ни из здравой логики. При этом они не стали обращать внимания на те доводы, которые отводят нас от понимания буквального смысла и указывают на атрибуты, которые являются обязательными Всевышнему Аллаху…» (Даф’у шубахи тташбих стр. 19)

 

Ученые Ахлю сунна ва ль-джамаа единогласны в том, что правильным методом в понимании этих аятов муташабихат, является отрешение Аллаха от всего недостойного. То есть, необходимо перевести смысла этих аятов от прямого буквального их значения, который указывает на качества не подобающие Аллаху, к иносказательному толкованию, смысл которого больше подходит по отношению к величию Аллаха и Его совершенству, используя для этого различные приемы арабского языка, такие как: метафора, иносказание, или полисемия.

 

 Таким образом, все аяты из категории муташабихат (аяты с эзотерическим смыслом), нужно понимать на основе аятов мухкамат (аяты с ясным смыслом) исключая все неподобающие значения, которые внушают их буквальное понимание.

После того как мы прибегли к танзиху (отрешение Аллаха от всего недостойного), Ахлю сунна ва ль-джамаа, в лице их толкователей Корана и ученых в области вероубеждения, допускают два пути для понимания текстов муташабихат:

  1. Таъвиль (рациональное, аллегорическое толкование).
  2. Тафвид (признание и уверование в эти тексты, с отрицанием их прямого значения, не вдаваясь в их смысл и толкование).

 

Имам ан-Навави аш-Шафиий сказал: «Этот хадис относится к хадисам сифатов (эпитетов Аллаха). Относительно понимания таких текстов существует два мазхаба (направления), об этом мы несколько раз говорили в книге иль-Иман.

Первый мазхаб - это признание этих текстов, не вдаваясь в их смысл, при этом будучи убежденным в том, что нет ничего подобного ему, и не придавая ему ничего из качеств творений.

Второй мазхаб - это толкование этих текстов подобающим Ему образом». (Шарх Муслим, том 5, стр. 24)

 

В комментариях к книге «аль-Мукаддима аль-Хазрамия» говорится: «То, что приводится в Коране и Сунне, буквальный смысл которого указывает на телесность Аллаха или приписывает ему направление и другие качества от которых Аллах пречист, нельзя понимать на основе его прямого значения, по единогласному мнению ученых, так как такое противоречит логическим доводам». (Книга «аль-Мукаддима аль-Хазрамия» т. 1, стр. 55)

 

Имам ан-Нафравий аль-Маликий сказал: «Знай, исходя из того, что мы упомянули, каждая из этих двух направлений прибегает к толкованию аятов муташабихат, отказавшись от прямого смысла, так как их прямое значение является недопустимым (в отношении Творца).

Затем, эти два направления отказавшись от прямой интерпретации этих текстов, в виду его невозможности, в понимании их смысла придерживаются двух путей: 1. Не вдаваться в смысл этих текстов (тафвид). 2. Подробное толкование значения этих текстов (таъвиль).

Саляфы предпочитают в этом вопросе Тафвид. А Халяфы  прибегают к подробному толкованию обозначая для каждого слова его подробное значение». (аль-Фаваких ад-Диваний 1/51).

 

 Из слов ученых мы видим, что тафвид у Саляфов заключался в смысловом метаморфозе, то есть, в отказе от прямой интерпретации смысла этих текстов, так как прямой перевод этих текстов никак нельзя применить к качествам и атрибутам Всевышнего Аллаха.

Отказ Саляфов от углубления и детального разбора этих текстов был связан с их набожностью и благочестием. То есть, они не желали вдаваться в подробности этих текстов из-за опасения дать им неправильное толкование. Это учитывая то, что в период Саляфов не было необходимости в их толковании, неясные аяты не были предметом обсуждения в этот период. В поздние века некоторые люди начали расспрашивать о подробном значении этих аятов, тем самым они стали распространять сомнения среди простого народа в понимании этих текстов и ученые в этот период выбрали путь толкования этих аятов и хадисов на основе подходящих для них смыслов.

Из этого мы понимаем, что подробный таъвиль (подробное толкование) не является искажением смысла, так как, искажением является выдумывание смыслов, на которые не указывают достоверные доводы, а также противоречат шариатским и логическим доводам.

Если говорить вкратце, то и Саляфы и Халяфы едины в том, что необходимо отрицать любую форму уподобления Творца творениям.

Разногласие же, между некоторыми Халяфами и Саляфами возникло в определении подразумеваемого (скрытого) смысла этих аятов и хадисов. Поэтому Саляфы оставили их смысл Аллаху и не стали вдаваться в подробное его значение. А некоторые халяфы же растолковали их подразумеваемый смысл в соответствии с языковыми доводами, стилистическими приемами арабского языка, при этом, учитывая контекст, в котором они приводятся.

Выбор халяфов был требованием их времени, как мы упоминали об этом выше. Это не было отходом от пути праведных предшественников. В их период быстро увеличилось количество новообращённых мусульман, которые не владели должным образом арабским языком, и прежде имели свою культуру и религию, а, следовательно, и свое искаженное представление о Всевышнем и его атрибутах. Это стало причиной того, что в умме стали появляться первые ростки антропоморфизма. Эта болезнь постепенно начала переходить и к остальной части мусульманской общины. Тогда и возникла необходимость в подробном разъяснении этих текстов.

 

Ан-Нафрави сказал: "‘Изз ибн Абдусалам тоже склонялся к тому, что этот метод (метод рационального толкования) является правильным. Он сказал: «Этот метод из двух самый близкий к истине».

Имам аль-Харамайн иногда склонялся к методу Халяфов, а иногда к методу Саляфов. Это было связано с тем, что, когда не было необходимости в Таъвиле, он придерживался мазхаба Саляфов, в ином же случае, был согласен в необходимости подробного толкования этих текстов». (аль-Фавакигь ад-Дивани 1/52-51)

 

Нам необходимо призывать тех людей у которых имеются убеждения антропоморфизма к отказу от таких представлений о Всевышнем Аллахе, но это нужно делать с мудростью и добрым увещеванием.

 

Подводя итоги скажем:

- Поистине Ахлю сунна ва ль-джамаа сошлись на том, что нельзя уподоблять Аллаха его творениям, каким бы мизерным не было это уподобление.   

- Учение Ахлю сунна ва ль-джамаа сошлись в том, что тексты внушающие уподобление Аллаха его творениям, нельзя понимать в прямом буквальном их значении.

- У Ахлю сунна есть только два приемлемых метода для правильного понимания текстов муташабихат:

1) Таъвиль, то есть подробное (детальное) толкование этих текстов. Такое понимание будет наиболее правильным в период распространения среди людей убеждений, в которых существуют признаки антропоморфизма.

2) Тафвид. Это отказ от понимания подробного значения этих текстов и их детального смысла.  Такой подход к пониманию этих тексов будет более правильным в период наличия у людей правильных убеждений и отсутствия каких-либо сомнений в понимании имен и атрибутов Аллаха.